|
Протестантизм в России не является чем-то чуждым, привнесённым извне. Однако воздействие Реформации на становление русских Протестантских Церквей несомненно. Со второй половины XIV в. в России стали появляться движения, близкие по духу к протестантизму. Таковы, например, общины стригольников, духовных христиан.
Первые протестантские общины появились в России сразу же после Реформации, но состояли они исключительно из иностранцев, находящихся на государственной службе. Протестантизм исповедовали и народы некоторых присоединённых к Российской империи территорий, например Прибалтики.
Собственно русский протестантизм появился в немалой степени благодаря деятельности Российского библейского общества, занимавшегося изданием и распространением Священного Писания на русском языке. Перевод сначала Нового Завета (1822—1823 гг.), а затем и всей Библии (1876 г.) превратил её из книги сугубо богослужебной в настольную. Изучение Священного Писания помогло многим верующим понять: христианство должно быть не просто религией, а мировосприятием, образом жизни.
Многие протестантские историки называют 60—70-е гг. XIX столетия временем духовного пробуждения русского общества. Идеи богоискательства овладели умами многих верующих. Именно в это время возникли три источника русского евангельского движения: пашковцы в Санкт-Петербурге, штундисты на Южной Украине и баптисты на Кавказе.
Это движение объединило в своих рядах представителей великосветских кругов Санкт-Петербурга, уверовавших во Христа как своего единственного личного Спасителя под воздействием проповедей английского евангелиста лорда Гренвиля Редстока (сам он обратился после потрясения, пережитого в Крымской войне). В 1874 г. лорд Редсток приехал в северную столицу и устроил несколько проповеднических вечеров для русского дворянства. Встречи, посвященные изучению Библии, сопровождались молитвами и горячими дискуссиями.
Представителей течения стали называть пашковцами по имени одного из основателей — гвардейского полковника Василия Александровича Пашкова (1834—1902). До обращения он вёл обычный для русского дворянина образ жизни: увлекался балами, охотой, картами, скачками. Занявшись изучением Библии, Пашков преобразился. «Я увидел себя осуждённым перед престолом суда Святого Бога, ненавидящего грех. Слово Его при действии Духа Святого достигло меня и пробудило мою совесть... Господь пробудил во мне желание освободиться от греха, который связывал меня самыми разнообразными способами», — говорится в одном из его писем. Подобное пережили и другие аристократы. «Я чувствовал силу Святого Духа... не умею объяснить как, но знаю, что родился свыше», — свидетельствовал сподвижник Пашкова, министр путей сообщения граф Алексей Павлович Бобринский.
Деятельными участницами пашковского движения были дамы высшего света, в частности Е. И. Черткова и княгиня Н. Ф. Ливен. Будучи весьма состоятельными и влиятельными особами, они учредили фонд издания духовной литературы «Полезное чтение». Эта организация выпускала отдельные части Библии, популярные брошюры о жизни Иисуса Христа. Среди солдат и полицейских Санкт-Петербурга христианскую литературу пашковцы распространяли бесплатно. Занимались они и благотворительной деятельностью: устраивали столовые для неимущих, сиротские дома, оказывали материальную помощь заключённым и т. д.
Активное христианское делание пашковцев вызвало неудовольствие царя Александра II, как «нарушающее православное церковное служение». Эта претензия была высказана им в личном послании к Елизавете Чертковой. В ответ она написала императору: «Мой государь, пожалуйста, скажите мне, кому я должна больше повиноваться — Вам или Богу?». После этого Александр заметил высокопоставленным ревнителям официальной религии: «Не беспокойте её больше, оставьте её делать то, что она желает».
Однако позже пашковцев всё же выслали из страны, и многие из них закончили жизнь на чужбине. Но в России продолжали действовать созданные ими кружки. Их участники уверовали во Христа как личного Спасителя, поэтому эти группы так и назывались — верующие.
|
|
Украинское протестантское движение — штундизм — возникло под влиянием немецких меннонитов и колонистов-лютеран. Те еженедельно в определённый час собирались для изучения Библии, а «час» по-немецки — die Stunde; отсюда и название движения.
Крестьян привлекала в этих собраниях возможность самим читать Библию: в православных приходах к Священному Писанию обращались только священнослужители. Штундисты, познакомившись с Библией, стали вести жизнь в соответствии с её принципами, в частности пришли к абсолютной трезвости и перестали сквернословить. Те из них, кто не владел грамотой, учились читать и писать, чтобы изучать Слово Божие. В их среде появились пламенные проповедники Евангелия — Михаил Ратуш-ный, Иван Онищенко, Ефим Цимбал, Иван Рябошапка и др.
Штундисты не собирались порывать с православием, но их преследовали как сектантов, и в конце концов они отделились от Православной Церкви. А в 1894 г. вышел циркуляр Министерства внутренних дел, в котором собрания штундистов объявлялись вредными не только в церковном, но и в государственном отношении, а потому запрещались. В паспортах наиболее активных участников таких собраний ставился штамп: «Штундист». С такой отметкой было практически невозможно получить работу и даже поселиться где бы то ни было постоянно. Однако правительственные санкции не остановили распространения штундизма: из южных районов Украины он пришёл в центральные губернии Российской империи.
Первоначально это движение объединяло ремесленников и купцов Кавказа, выступавших за осознанную веру в Христа как единственного личного Спасителя и крещение по вере. Одним из первых необходимость крещения по вере понял купец Никита Воронин. Он крестился в Тифлисе, в реке Куре, 20 августа 1867 г., и именно эта дата считается началом существования в нашей стране евангельско-баптист-ского братства. Кстати, крестил Воронина книгоноша Российского библейского общества литовский немец Мартин Кальвейт.
Баптистов — так же как пашковцев и штундистов — с 1880 по 1905 г. преследовал Святейший синод Русской Православной Церкви и лично его глава — обер-прокурор К. П. Победоносцев. В 1879 г. движение было узаконено, но... юридическое признание распространялось только на выходцев из Европы. Известно, например, что в Латвии власти лояльно относились к баптистам-немцам, а баптисты-латыши за своё вероисповедание подвергались физическому наказанию — порке.
Однако испытания не сломили дух верующих. Даже консервативное православное духовенство относилось к баптистам с уважением, отмечая крепость их веры и знание Библии. «Я не баптист, — писал православный священник о. Иона (Брихничев), — моё исповедание вы знаете... но от избытка сердца говорят уста, и я свидетельствую, что во многих баптистских и евангельских общинах чувствуется до осязаемости веяние Духа Божия. В баптизме множество сильных духом и верой».
|
Пашковцы, штундисты и баптисты, таким образом, положили начало евангельско-баптистскому движению, охватившему Российскую империю на рубеже XIX—XX вв. Изначально они не стремились создать особую Церковь, союз или иную организацию. Это произошло в результате их отторжения официальным православием. Первыми протестантскими союзами стали Союз евангельских христиан (1909 г.) и Союз русских баптистов (1884 г.). Между евангельскими христианами и баптистами не существовало принципиальных расхождений. Одно из ярких свидетельств тому — избрание основателя Союза евангельских христиан России Ивана Проханова (1869—1935) вице-президентом Всемирного союза баптистов. Различия были, как правило, частного характера и являлись следствием личностных особенностей руководителей и их видения служения Господу.
|
Русские протестанты не только проповедовали Слово Божие. В 1894 г. в евангельском журнале «Беседа» неоднократно публиковались статьи, призывающие к коллективному ведению сельского хозяйства по примеру первых христиан. Впоследствии идею коллективного хозяйствования, как известно, воплотили большевики. Но ещё за несколько десятилетий до коллективизации, в условиях царской России, верующие-протестанты на добровольных началах учреждали товарищества по совместной обработке земли. Первое такое хозяйство появилось в деревне Спат под Симферополем. Именовалось оно коммуной. Само слово «коммуна» испугало самодержавие, и в результате протестантские сельскохозяйственные объединения стали закрывать.
Революционные события 1905 т. заставили правительство принять законодательные акты о веротерпимости. Гонения против русских протестантов прекратились. Это послужило мощным стимулом для миссионерской, издательско-просветительской, образовательной и экономической деятельности евангельских христиан и баптистов. Разумеется, их деятельность принесла бы гораздо большие плоды, если бы эти родственные движения объединились. Попытка такого объединения была предпринята в 1910г., когда Союз евангельских христиан обратился к съезду русских баптистов с предложением создать единую структуру. Однако эта попытка не увенчалась успехом, в том числе и потому, что в 1910—1913 гг. правительство вернулось к прежней политике в отношении протестантов.
14 октября 19Ю г. был издан циркуляр, ограничивающий деятельность евангельских верующих. Так, предписывалось обязательное присутствие сотрудника полиции на каждом молитвенном собрании, дополнительные встречи можно было проводить только по специальному разрешению властей, запрещалось проповедовать протестантское вероучение среди несовершеннолетних. Последующие циркуляры определили жёсткие меры, которые следовало применять к нарушителям этих правил.
Как только Россия вступила в Первую мировую войну, положение русских протестантов резко ухудшилось, поскольку их вера на обывательском и даже на государственном уровне считалась немецкой. Многих раздражал их пацифизм. В результате стали закрывать протестантские молитвенные дома и учебные заведения. Союз евангельских христиан объявили «антигосударственной организацией», а его совет привлекли к суду.
Гонения временно приостановили, как это ни покажется странным, октябрьские события 1917 г. Декрет советского правительства «Об отделении церкви от государства», принятый в январе 1918 г., разрешал гражданам России исповедовать любую религию. В 1919 г. появился декрет, позволявший альтернативную службу в связи с религиозными убеждениями.
Тем не менее уже с первых лет советской власти параллельно с изданием демократических декретов начались преследования за веру в Бога. В первую очередь они, конечно, коснулись Русской Православной Церкви. Протестанты получили своеобразную отсрочку», и евангельское движение в России вновь оживилось. Это касалось не только церковно-миссио-нерской деятельности, но и сферы экономики.
В 1918 г. возродилась идея евангельских сельскохозяйственных коммун. Такие коммуны возникли в Рязанской и Тверской губерниях. Появились евангельские артели по изготовлению сельского инвентаря в Сибири и Новгородской губернии. Эти хозяйства, основанные на ненасильственной коллективизации, даже в условиях всеобщей разрухи, вызванной Гражданской войной, достигли высоких экономических показателей. В 1922 г. на Всероссийском съезде Союза баптистов для оказания помощи сельскохозяйственным и промышленным кооперативам страны было учреждено специальное товарищество «Братская помощь». К концу 20-х гг. евангельские христиане и баптисты создали около 400 разнопрофильных производственных товариществ и коммун. Просуществовали они недолго: вскоре во время коллективизации и индустриализации христианские предприятия были ликвидированы.
В конце 20-х и в 30-е гг. русских протестантов стали высылать в труднодоступные районы страны, принуждать к эмиграции, сажать в тюрьмы и лагеря. Почти полностью была уничтожена евангельско-баптистская интеллигенция. Весной 1930 г. в Ленинграде арестовали баптистских священников и закрыли все, кроме одной, баптистские церкви. Священнослужитель, сумевший в 1930 г. эмигрировать через Харбин, сообщил, что 60 % церквей в стране закрыто. В 1936 г. конфисковали оставшиеся баптистские здания. В Москве действовало только одно протестантское евангелическое собрание. Скоро всем русским протестантам пришлось посещать либо баптистские, либо евангельские молельные дома — в зависимости от того, что оставили власти в этой местности.
События Великой Отечественной войны несколько смягчили нетерпимое отношение властей к религиозным организациям и объединениям, в том числе к протестантам. В 1942 г. образовался Временный совет евангельских христиан и баптистов, который стал налаживать связи между чудом уцелевшими в годы репрессий общинами и группами верующих.
В конце мая 1942 г. Совет от имени русских протестантов обратился к христианам всего мира с призывом бороться с фашизмом. Многие верующие евангельского исповедания вступили в действующую армию или самоотверженно трудились в тылу. В 1943 г. они собрали средства на строительство санитарного самолёта, в 1944 г. пожертвовали 500 тыс. рублей в помощь сиротам и семьям, пострадавшим от войны.
Испытания сплотили евангельских христиан и баптистов, частные разногласия отошли на второй план. Они осознали, что в условиях коммунистического режима лучше держаться вместе, чтобы не погибнуть окончательно. 26—29 октября 1944 г. состоялось Всесоюзное совещание евангельских христиан и баптистов, в котором участвовали 45 делегатов от поместных Церквей Москвы, Ленинграда, Поволжья, Сибири, Крыма, Украины, Белоруссии, Кавказа и Казахстана. Было принято решение образовать единый Союз евангельских христиан и баптистов (СЕХиБ) с центром в Москве. А в 1946 г. его переименовали в Союз евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). С этого времени начались регулярные контакты ВСЕХБ с международными христианскими организациями.
Несомненно, власти, позволив протестантам объединиться, преследовали свои цели: объединённые деноминации легче контролировать. Именно из этих соображений было разрешено вступить во ВСЕХБ евангельским христианам и баптистам Прибалтики, христианам веры евангельской, или пятидесятникам, «свободным христианам» Закарпатья, евангельским христианам в духе апостолов, или единст-венникам, и братским меннонитам. Впрочем, было допущено и самостоятельное существование некоторых протестантских деноминаций в Прибалтике и Закарпатье. Протестанты других деноминаций находились на нелегальном или полулегальном положении.
Во времена хрущёвской «оттепели» государство продолжало вмешиваться во внутрицерковную жизнь верующих, в частности евангельских христиан-баптистов. В 1961 г. это вмешательство вынудило часть евангельских христиан-баптистов покинуть легальный, но подконтрольный ВСЕХБ и организовать нелегальный независимый Совет Церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ). Поэтому сторонников Совета Церквей до сих пор называют «отделенными». Раскол Союза евангельских христиан-баптистов, продолжающийся до сих пор, воспринимается верующими как трагедия.
В 60-х гг. «отделённые» решительно выступили против регистрации К Евангельских Церквей государственными органами, против ношения верующими оружия (если они окажутся на службе в Советской Армии), против запрета приводить детей на богослужения. Около 3 тыс. приверженцев СЦ ЕХБ с 1961 по 1988 г. сидели в тюрьмах за свои убеждения. Ныне в Совет Церквей ЕХБ входит более 1,5 тыс. поместных Церквей бывшего СССР, объединяющих около 60 тыс. членов.
Во времена «застоя» были сделаны некоторые «послабления» протестантам. Благодаря этому появлялись новые зарегистрированные Церкви. В 1968 г., после почти 40-летнего перерыва, в евангельско-баптистском братстве возобновилось систематическое богословское обучение: были открыты Библейские курсы (ныне Заочный Библейский институт). Перестройка принесла российским протестантам долгожданную религиозную свободу.
Распад Советского Союза предопределил ликвидацию ВСЕХБ. Его правопреемницей осенью 1991 г. стала Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов, объединившая национальные союзы ЕХБ бывших союзных республик (кроме республик Прибалтики). В отличие от ВСЕХБ она не является централизованной структурой управления. Её предназначение — обеспечить информационное единство евангельско-баптистского К братства, разработать стратегию и методы духовной работы, координировать взаимодействие с общественными и государственными организациями. В1996 г. Федерация включала 3460 поместных Церквей, объединяющих 1 250 тыс. верующих.
Одним из наиболее авторитетных национальных союзов евангельских христиан-баптистов считается российский. По сведениям на 1996 г., он насчитывает 1135 поместных Церквей, куда входит около 81 тыс. членов. Российский Союз Церквей ЕХБ совместно с Евро-Азиатской федерацией учредил в 1993 г. Московскую богословскую семинарию евангельских христиан-баптистов (МБС ЕХБ). На сегодняшний день это самое авторитетное в России протестантское высшее учебное заведение, в котором преподают российские и зарубежные учёные мирового уровня. Все её выпускники получают учёную степень магистра богословия.
Евангельско-баптистские Церкви России активно занимаются благотворительной деятельностью: шефствуют над сиротскими приютами и герон-тологическими центрами. Начиная с 1993 г. они подключились к проекту Международного библейского общества (IBS) «Помощь — детям», в результате действия которого 1,5 тыс. детских домов безвозмездно получили христианскую литературу.
Российский союз Церквей евангельских христиан-баптистов ведёт и миссионерское служение. По данным на март 1996 г. в стране работают 158 российских баптистских миссионеров.
Подлинная религиозная свобода стала началом интенсивного оформления естественных для протестантизма многочисленных деноминаций. Далее будут коротко представлены основные протестантские движения, сложившиеся в России к 1990 г. и не входящие во ВСЕХБ.
|
До начала эпохи гласности лютеране в России составляли приблизительно 1,1 млн человек. Большое число лютеран — 500 тыс. человек (главным образом немецкого происхождения) — проживали в Средней Азии и Сибири, 350 тыс. — в Латвии, 25 тыс. — в Эстонии, 20 тыс. человек — в Литве. Эти цифры в наши дни из-за эмиграции верующих стали существенно меньше.
Эта Церковь существует почти 400 лет. В XVIII в. на восточный берег Финского залива переселилось множество финнов — евангелических лютеран. Переселенцам гарантировались налоговые льготы. В организованном Петром Великим строительстве Санкт-Петербурга принимали участие финны-ингриане.
До Октября 1917 г. Церковь Ингрии состояла из 32 конгрегаций, насчитывавших 147 тыс. человек. В деревнях было 800 финских школ. Советское правительство посчитало опасным проживание ижорцев в пограничной зоне, и многих из них власти отправили в концлагеря. К 1937 г. все ингрианские церкви были закрыты. Ижорские конгрегации возродились в 1969 г. под Ленинградом. Они находились в ведении Евангелической Лютеранской Церкви Эстонии до начала 1992 г., когда Церковь Ингрии обрела независимость.
В 1992 г. в Москве открыли приход Святой Троицы, входящий в состав Церкви Ингрии. Он расположен в часовне на территории Введенского (Немецкого) кладбища. Богослужения совершаются на русском и финском языках.
Церковь Ингрии является членом Всемирной федерации лютеран и Всемирного Совета Церквей.
К Союзу евангельских христиан-баптистов пятидесятники присоединились в 1945 г., но в 1949—1989 гг. большая часть их покинула эту организацию после многочисленных богословских дискуссий в основном по поводу глоссолалии, практикуемой пятидесятниками.
Признанный Российским государством Союз пятидесятников насчитывает около 100 тыс. членов. Незарегистрированные пятидесятники также образовали свой Союз во главе с епископом И. Федотовым. Эта организация насчитывает около 80 тыс. членов. Пятидесятники, признающие крещение именем «только Иисуса», так называемые единственники, насчитывают не более 4 тыс. человек.
Это движение всегда отличалось крайним пацифизмом. Его последователи отказывались работать в субботу, строго относились к тому, что дозволено, а чего не дозволено употреблять в пищу, поэтому часто оказывались изгоями в бывшем СССР. Незарегистрированные общины вызывали официальное недовольство. Истинные свободные адвентисты под талантливым руководством В. Шелкова, который много лет провёл в лагерях, выпустили больше религиозного «самиздата», чем любая другая протестантская община. Адвентистские общины насчитывают в нашей стране около 40 тыс. членов.
В 80-х гг. XVIII в., Екатерина II решила освоить степные окраины Российской империи с помощью переселенцев из Германии. Среди приглашённых императрицей крестьян и ремесленников оказались и меннониты, которым она пообещала плодородные земли, спокойную и мирную жизнь, освобождение от воинской службы, а самое главное — уважение к их религиозным убеждениям.
Однако, прибыв в Россию, меннониты столкнулись с необязательностью царского правительства. Вместо обещанных угодий под Херсоном им отвели наделы на месте упразднённой Запорожской Сечи — острове Хорти-ца. Ситуация изменилась к лучшему только при императоре Павле I. Прибывшей в Санкт-Петербург меннонит-ской делегации удалось добиться от нового — весьма несговорчивого — монарха подтверждения своих привилегий. Более того, меннониты юридически были признаны сословием. Тем не менее в 70-х гг. XIX в. в ходе реформы российского законодательства они потеряли право не служить в армии. В знак протеста 18 тыс. меннонитов переселились в Канаду и США Оставшиеся продолжали строить фабрики-мастерские и образцовые сельскохозяйственные имения, крепя мощь своей новой Родины. Известно, что до 1917 г. 60 % сельскохозяйственного машиностроения в России было сосредоточено в руках меннонитов.
Революция и последовавшая за ней Гражданская война нанесли большой ущерб хозяйственным и бережливым меннонитам. Установление же государственной диктатуры подтолкнуло их на беспрецедентный по тому времени шаг: осенью 1929 г. они потребовали от правительства выпустить их за пределы СССР! Под давлением США, Германии советские руководи разрешение на выезд. Но ни это совпало с «великой депрессией», охватившей экономику западных стран, и они отказались принять беженцев. Лишь незначительной части меннонитов удалось Советскую Россию, воспользовавшись «гостеприимством» правительства Парагвая, разрешившего им поселиться в труднодоступных тропических районах страны. Что касается меннонитов, оставшихся за «железным занавесом», то разговор властей был коротким: их посадили в теплушки и отправили на Колыму. Чудом уцелевших тогда меннонитов чуть позже выслали в Казахстан. Вплоть до начала 60-хгг. богослужения меннонитов были под запретом, а меннонитские находились на нелегальном положении.
В 1963 г. представители некоторых Меннонитских Церквей — «братские меннониты» (всего в меннонитстве 15 родственных направлений) — вошли в состав ВСЕХБ. В 1967 г. в Караганде (Казахстан) была зарегистрирована первая в СССР автономная меннонитская община, действующая вне каких-либо религиозных организаций и объединений.
К началу перестройки в Советском союзе насчитывалось 100 тыс. меннонитов; в период массового исхода советских немцев на Запад (с 1987 по 1991 г.) их число сократилось до 55 тыс. человек.
Методизм появился в современной России благодаря корейско-американским и южнокорейским миссионерам, которые проповедовали среди примерно 420 тыс. корейцев, проживающих на территории бывшего СССР. Сегодня корейские Методистские Церкви есть в России и Крыму. Несколько незарегистрированных Церквей расположены на территории государств Средней Азии.
Эта международная христианская филантропическая организация сочетает в своей деятельности проповедь Евангелия и практику социального служения. По данным на 1990 г. Армия спасения имела свои подразделения в более чем 80 странах мира, а общее число её членов составляло около 2 млн человек.
В России Армия спасения появилась после визита в Санкт-Петербург Уильяма Бутса в 1909 г., но окончательно оформилась к 1913 г. А через десять лет была запрещена советскими властями. В Прибалтике она просуществовала до начала Второй мировой войны. В наше время Армия спасения снова появилась в России.
Её появление связывают с религиозным течением, возникшим в первой трети XIX в. в Шотландии, Англии и Германии. Это течение поставило перед собой задачу восстановить евангельский институт учеников Христа — апостолов.
Суть этого исповедания состоит в поклонении триединому Богу и призвании апостолов. Приверженцы новоапостольства ожидают скорого Пришествия Христа и признают три таинства — Святого крещения водой, запечатления Духом Святым и Святого причащения. На богослужениях допускается обряд отпущения грехов.
В России Новоапостольская Церковь появилась в период царствования Николая I (1825—1855 гг.). Правда, этот самодержец, побеседовав с апостольским евангелистом Уильямом Уайтом и узнав от него о новоапостольском вероучении, предложил ему — под угрозой ссылки — в течение недели покинуть страну. Тем не менее новоапостольские общины учреждались. В начале XX столетия, вплоть до революции, общины действовали в Санкт-Петербурге, Москве, Одессе и Риге. В бывшем СССР новоапостольская вера была возрождена в эпоху перестройки усилиями немецких и швейцарских миссионеров. По данным на 1 991 г. в странах СНГ новоапостольст-во исповедовали 20 тыс. человек.
После 1989 г. в Москве зарегистрировано девять корейских пресвитерианских общин. В Средней Азии, куда в основном были депортированы корейцы, их больше. К этой деноминации начинают присоединяться и русские, что может стать началом широкого распространения пресвитерианства.
Считается, что на территории бывшего СССР сейчас активно действуют 29 протестантских движений. Все Протестантские Церкви России признают авторитет Библии, необходимость обращения и личной святости. Протестанты в России не приемлют типичного для западного протестантизма критического отношения к Библии, богословского либерализма и модернизма.
Русские протестанты считают, что Евангельская Весть, которую они несут, уникальна и её нельзя смешивать с какими бы то ни было религиозными доктринами. Они убеждены: только Бог достоин поклонения; Он по милости Своей искупил грехи, уверовавших в Него, дал Библию, указавшую им путь спасения; Бог создал Церковь для воспитания верующих; жизнь во Христе предполагает личную ответственность каждого. Именно такая жизнь, по мнению русских протестантов, есть способ служения Богу.