История индуизма [1]

Современный индуизм является плодом пятитысячелетнего развития религиозной мысли Индии. Истоки индуизма связаны с протоиндийской цивилизацией Хараппы и Мохенджо-Даро, созданной дравидоязычным населением Индостана в IV—III тыс. до н.э. Именно к этому периоду начал формироваться культ бога Шивы и многочисленных богинь-матерей индуизма. Многие индийские и западные религиоведы характеризуют религию Хараппы как протоиндуизм [9,10,11].

Во II тыс. до н.э. на просторы Индо-Гангской равнины, через горные перевалы Гиндукуша, проникли кочевые племена ариев. Язык ариев, принадлежавший к индоевропейской семье, был предшественником санскрита — священного языка главных индуистских канонических текстов — Вед (букв, знание). Сам этот период существования индуизма получил название ведийского, так как именно в это время были созданы памятники ведийской литературы (ведийский канон). Основной формой ведийского обряда была яджна — жертва, приносимая богам в точном соответствии с определенными правилами, обеспечивающими исполнение желаний просителя. Главным ритуалом индуизма была агнихотра — возлияние на жертвенный огонь масла, молока и других подношений, сопровождавшееся чтением ведийских гимнов.

С середины I тыс. до н.э. до IV в. н.э. в индуизме наступил период брахманизма («брахман» — жрец) — рёзультат адаптации верований ведийской традиции к новым социальным условиям, существовавшим в древнеиндийских рабовладельческих государствах. В брахманизме получил свою институционализацию кастовый строй, усложнилась обрядовая форма, в связи с чем огромное влияние приобрели жрецы-брахманы. Наиболее важными были обряды, выполняемые брахманами для царей: раджасуя — аналог коронации и ашвамедха — приношение в жертву коня для обретения власти над землями царства.

В IV—VI вв. до н.э. в брахманизме началось реформационное движение, в результате которого возникли буддизм и джайнизм, отрицавшие кастовый строй, авторитет Вед и всевластие жрецов. Длятого чтобы выжить, индуизм вынужден был измениться. Не порвав с кастовой системой, он приблизил свою культовую практику к народу. Основным обрядом индуизма стала пуджа — ритуальное приношение образу бога воды, цветов, еды, благовоний. В индуизме зародилось движение бхакти — всепоглощающей любви к Богу, не знавшей кастовых запретов. Эмоциональная сторона религии стала определяющей. Возникает умение о раса-бхакти — видах взаимоотношений бога и человека, ему поклоняющегося, которые со стороны человека могут приобретать форму рабского поклонения, дружеского чувства, родительской любви, сексуального экстаза либо медитативного переживания бога как Абсолюта. Развиваются представления об аватарах (букв, нисхождениях) божества на Землю, согласно которым бог может находиться в материальном теле. Так, у ведийского бога Вишну появляются семь аватар: рыба-Матсья, черепаха-Курма, вепрь-Вараха, человек-лев Нарасимха (Нрисимха), карлик-Вамана, Рама с топором — Парашурама, Рама — герой эпоса Рамаяна, Кришна — божественный пастушок, Будда и Калки — аватары будущих времен. При помощи концепции аватар индуизму удается включать в свой пантеон богов местного неарийского происхождения или даже (на примере Будды) поглощать другие религиозные традиции. Такой реформированный брахманизм обычно и называют индуизмом.

Наконец, уже в XX в. под влиянием конкуренции со стороны ислама и христианства в индуизме зародился неоиндуизм, лозунгом которого стал призыв: «Назад к Ведам!». Неоиндусы отвергают кастовую систему, многобожие и ритуализм, призывая возвратиться к нормам ведийского периода.

Тексты ведийского канона до настоящего времени почитаются в индуизме, выполняя функцию священного писания. Все тексты делятся на две группы: шрути («услышанное») и смрити («запомненное»). При этом безусловным авторитетом богооткровенных священных писаний пользуется лишь шрути, в то время как смрити считаются дополнительными, своеобразным толкованием шрути. Такое представление напоминает принятое в христианстве подразделение священных текстов на священное Писание и Священное Предание.

Важнейшей частью шрути считаются четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов богам, ритуальных песнопений, жертвенных формул и магических заклинаний. По представлениям индуистов Веды вечны и самодостаточны, в них заключена вся божественная мудрость. Исходя из этого, понятно санскритское название индуизма — сатья санатана дхарма — «истинная вечная религия». Индуизма не существует без признания авторитета Вед, по меткому выражению Ч. Элиота, индуизм — это «парламент религий, и каждая индийская вера может стать его членом на условии соблюдения некоторых простых парламентских правил, таких, как уважение к брахманам и признание авторитета Вед» [12].

Веды были «услышаны» благодаря медитативному прозрению древними легендарными провидцами — риши — и переданы смертным. До эпохи Средневековья Веды не записывались, а изустно передавались брахманами из поколения в поколение. Для индуизма вообще не характерна аврамическая библиолатрия — поклонение книге, записанному тексту. Индуисты считают живым знание лишь воспринятое и запомненное, а не записанное. Благодаря этому мы до сих пор можем слышать, как звучит язык древних риши — санскрит, в то время как звучание современных им языков древних египтян, шумеров и вавилонян утеряно навсегда.

Кроме самих Вед в состав ведийского канона входят тексты, опирающиеся на них и развивающие ведийскую традицию: брахманы, араньяки и упанишады. Тексты брахман содержат разъяснения и толкования жертвоприношений и ритуалов, араньяк (санскр. — лесных книг) — рассуждения о сущности обрядов и аскетизме, упанишады («сокровенное учение, воспринятое у стоп учителя») содержат философию Вед. Все вместе эти тексты объединяются под термином веданта — «окончание Вед».

К смрити относится значительное число сакральных текстов, не только ведийской, но и значительно более поздней эпико-пуранической литературы, содержащей мифологические, космологические, юридические, исторические представления индуистской традиции. В том числе к смрити относятся эпосы Махабхарата (с Бхагаватгитой) и Рамаяна, Ману-смрити («Законы Ману») — старейший в мире памятник юридической литературы.

Согласно представлениям индуизма, все процессы, происходящие в мире и человеческом обществе, обусловлены универсальным законами мироздания — puma. Индуизм учит, что индивидуальная душа — Атман — проходит круг индивидуальных перевоплощений в различных телах (от камней и микроорганизмов до человека и богов) и сферах бытия (от адов до райских божественных миров). Круговорот смены тел называется сансарой и прерывается он только мокшей (избавление) — высшей целью индуиста.

Главным из законов мироздания является закон кармы — причинно-следственной связи всех явлений в мире. Карма есть закон воспроизводства сансары. Согласно законам кармы, любой намеренный поступок изменяет самого делателя, откладываясь в его глубинной памяти, и «зреет» до поры, пока не проявится в ситуации, благоприятной для его «созревания». Карма может привести как к отрицательным, так и к положительным последствиям при перерождениях в сансаре. Так, убийца в следующем рождении становится жертвой или вообще попадает в ад, праведник рождается в царской колыбели или может стать богом. Причем карма в индуизме принимается не как божья воля, а как непреложная данность бытия.

Важнейшим понятием в индуизме является дхарма (санск. — долг) — совокупность религиозных и общественных обязанностей человека в соответствии с его местом в кастовой системе. Попытка изменить свой социальный статус, согласно индуизму, бессмысленна, так как он является объективным результатом кармы — суммы всех поступков, совершаемых живым существом, и их последствий.

Отражением кармических законов в социальной области является кастовая система, или, как она называется в индуизме, варнагирама.

В ведийский период, по мере развития у ариев государственности, складывается и социальная структура индуистского общества. Все население Древней Индии делилось на четыре социальные группы — варны, каждая из которых обладала своим местом в ритуальной иерархии индуизма, или ритуальным статусом. С ритуальным статусом была связана и сфера деятельности представителей каждой варны. Высшим статусом обладали брахманы — они были учеными, священнослужителями и учителями. Далее следовали кшатрии — воины, князья и другие представители знати. Вайшьи — землевладельцы, скотоводы и торговцы — находились на третьей ступени социальной иерархии. Четвертую занимали шудры — зависимые лица, занимавшиеся тяжелым физическим трудом. Представители трех первых варн проходят в детстве инициационный обряд — упанаяну, приравнивающийся по значимости к рождению и поэтому еще называются «дваждырожденными». Шудры оставались «единождырожденными» и обладали в индуизме низким статусом, им запрещено изучение Вед, участие в некоторых важных ритуалах. Главная обязанность шудр — услужение высшим варнам.

Вне системы варнашрама находятся неприкасаемые, автохтонное население Индостана, не включенное арийскими завоевателями в социальную структуру своего общества. Согласно традиции индуизма, они должны выполнять самую грязную и ритуально оскверняющую работу — уборку трупов, работу с кожей и глиной, чистку туалетов. Согласно брахманским представлениям, оскверняющим было не только прикосновение, но даже тень такого человека, упавшая на варнового индуиста. Считаясь индуистами, неприкасаемые лишены возможности посещать индуистские храмы, так как брахманы их не обслуживали, их дома располагались в отдельных кварталах, они не могли пользоваться общественными источниками воды и дорогами.

Жизнь представителей трех первых варн делилась на периоды — ашрамы, в каждый из которых перед ними ставились определенные задачи. Доктрина четырех ашрам соотносится с четырехступенчатой системой жизненных целей индуизма: дхармой — религиозно-нравственным долгом, артхой — материальным благополучием, камой — чувственными наслаждениями и мокшей — духовным освобождением от уз бытия.

В первый период своей сознательной жизни (с 8 до 12—24 лет) «дваждырожденный» должен вести жизнь брахмачарина — ученика: в это время под руководством учителя — гуру — он изучает Веды. После этого ученик возвращается домой, женится и становится грихастхой — домохозяином. Главная цель грихастхи — продолжение рода, социальная деятельность в обществе, финансовая поддержка религиозных институтов. Дожив до старости и воспитав детей, домохозяин покидает свои владения и становится отшельником — ванапрастхой. Отшельник живет в лесу как аскет и занимается духовной практикой. Изучив священные тексты и усмирив свою плоть, отшельник покидает свою лесную обитель и становится санъясином — бездомным странником. Саньясин, полностью отрешенный от этого мира, с одним лишь посохом и сосудом для подаяний, странствует по дорогам Индии. Цель саньясина подготовить себя к мокше — избавлению себя от всяческой обусловленности, от страданий и превратностей бытия, от перерождений в других телах — сансары. В идеале, на протяжении жизни человек может достичь всех целей индуизма.

В дальнейшем, в период брахманизма (I тыс. до н.э. — VI в. н.э), учение о варнах трансформировалось в кастовую систему. Каждая Варна состоит из большого количества родовых групп — каст (джати), имеющих круг традиционных занятий, заключающих браки только внутри своей группы. У касты свои специфические обычаи и обряды, своя мифология, система питания. В соответствии с системой варнашрамы каждая каста занимает определенное место в шкале социального престижа, определяемого ее функцией в процессе внеэкономического принуждения, осуществляемого кастой.

Сложная иерархическая структура индийского общества, разделенного на четыре варны и на множество каст и подкаст, позволяла гасить социальную напряженность в стране, так как исключала возможность объединения людей на классовой, этнической или религиозной основе. На самом верху и в самом низу социальной пирамиды индийского общества располагалась лишь ничтожная часть населения страны. Все остальные индийцы, угнетаемые вышестоящими кастами, в свою очередь имели возможность помыкать представителями нижестоящих.

Так, даже «неприкасаемый» чамар (кожевник), находившийся в низу социальной пирамиды, мог свысока смотреть на какого-нибудь чандала (уборщика нечистот), располагающегося в кастовой иерархии еще ниже [13]. Кроме того, традиционные законы кастовой чистоты требовали, чтобы каждая каста не имела социального взаимодействия с другими, особенно общих собраний, трапез и перекрестных браков. Поэтому история Индии не знает крупных социальных восстаний и крестьянских войн. Они невозможны в разделенном кастовыми перегородками обществе, где каждая каста была заинтересована в укреплении существующей социальной системы и упрочении в ней своего места. Социальное восстание понималось в этом контексте как выступление против своего общества и против своей кармы, а это значит, что оно изначально являлось не только преступным, но и бессмысленным. Участвовавшие в нем автоматически понижались в своем кастовом статусе, так как такими действиями ухудшали свою карму. Кастовая система помогала также избегать волнений на религиозной и этнической основе, что очень важно для поликонфессиональной и полиэтнической Индии, так как для индийца был более важен кастовый статус человека, а не его убеждения, язык, цвет кожи или религиозная принадлежность. Об этом писал М.Н. Шринивас, считая, что «кастовая система создавала институциональный базис толерантности» [14].

Следует отметить, что в XX в. в условиях большой мобильности рабочей силы, вестернизации, в крупных городах Индии кастовые порядки во многом стали уходить в прошлое, но они все еще сильны в малых городах и сельской местности.

Важный догмат индуизма — ахимса — непричинение зла любому живому существу, а также особый запрет на убой коров, которые были объявлены священными животными. Для индуиста убийство коровы — грех более страшный, чем убийство брахмана. (В ведийский период говядина являлась жертвенной пищей.)